تويت
{{اللُهم صُلِ ع محٌمد وع آِل محٌمد وعجٌل فرٍٍج قآئٌٍم آل محٌٍِمد }}
((معنى العجب ))
{{معنى العجب}}
العجب: بمعنى رؤية النفس والإعجاب بها وبأعمالها, وهو حالة نفسانية نجدها في أنفسنا أحياناً, والمعاني التي ذكرت له في كتب اللغة أكثرها بيان لوازمه أو آثاره: كالزهو والكبر وإنكار ما يرد عليك (كما في المنجد).
وهذه المعاني كما ترى من لوازم الحالة التي ذكرناها في النفس, وأما المعنى الاصطلاحي للعجب في لسان علماء الأخلاق فهو على ما يقوله بعض علماء الآخرة: هو استعظام النعمة والركون إليها مع نسيان إضافتها إلى المنعم.
وقال العلامة المجلسي قدس سره: العجب استعظام العمل الصالح واستكثاره, وأما السرور به مع التواضع له تعالى والشكر له على التوفيق لذلك فهو حسن ممدوح.
أقول:
ما قاله هذا المحدث الجليل من أن العجب هو أن يرى الإنسان نفسه خارجاً عن حد التقصير إشارة إلى أدب أشير إليه في الروايات, منها ما في الكافي الشريف عن أبي الحسن موسى بن جعفر {عليهما السلام}, أنه {عليه السلام} قال لبعض ولده: "يا بني عليك بالجد, ولا تخرجن نفسك عن حد التقصير في عبادة الله عز وجل وطاعته, فإن الله لا يعبد حق عبادته". وهو كما قال رسول الله (صلِ الله علية وآلة سلم ) وهو أفضل ولد آدم وأعرفهم بالله وأعبدهم: "ما عرفناك حق معرفتك، وما عبدناك حق عبادتك" وأيضاً في الكافي عن جابر أنه قال: قال لي أبو جعفر (علية السلآم ): يا جابر لا أخرجك الله من النقص والتقصير" وهذا يعني أنه لا توجد فيك حالة ترى نفسك عارية من النقص والعيب ولا تراك مقصراً في جنب الله.
ونقل المحدث الجليل العلامة المجلسي عن المحقق الخبير العالم الكبير الشيخ الأجل بهاء الدين العاملي رضوان الله عليه أنه قال: لا ريب أن من عمل أعمالاً صالحة من صيام الأيام وقيام الليالي وأمثال ذلك يحصل لنفسه ابتهاج، فإن كان من حيث كونها عطية من الله ونعمة منه تعالى عليه، وكان مع ذلك خائفاً من زوالها طالباً من الله الازدياد منها، لم يكن ذلك الابتهاج عجباً. وإن كان من حيث كونها صفته وقائمة به ومضافة إليه، فاستعظمها وركن إليها، ورأى نفسه خارجاً عن حدّ التقصير، وصار كأنه يمنّ على الله سبحانه بسببها، فذلك هو العجب.
نسآلكم خالص الدعاء ..
((معنى العجب ))
{{معنى العجب}}
العجب: بمعنى رؤية النفس والإعجاب بها وبأعمالها, وهو حالة نفسانية نجدها في أنفسنا أحياناً, والمعاني التي ذكرت له في كتب اللغة أكثرها بيان لوازمه أو آثاره: كالزهو والكبر وإنكار ما يرد عليك (كما في المنجد).
وهذه المعاني كما ترى من لوازم الحالة التي ذكرناها في النفس, وأما المعنى الاصطلاحي للعجب في لسان علماء الأخلاق فهو على ما يقوله بعض علماء الآخرة: هو استعظام النعمة والركون إليها مع نسيان إضافتها إلى المنعم.
وقال العلامة المجلسي قدس سره: العجب استعظام العمل الصالح واستكثاره, وأما السرور به مع التواضع له تعالى والشكر له على التوفيق لذلك فهو حسن ممدوح.
أقول:
ما قاله هذا المحدث الجليل من أن العجب هو أن يرى الإنسان نفسه خارجاً عن حد التقصير إشارة إلى أدب أشير إليه في الروايات, منها ما في الكافي الشريف عن أبي الحسن موسى بن جعفر {عليهما السلام}, أنه {عليه السلام} قال لبعض ولده: "يا بني عليك بالجد, ولا تخرجن نفسك عن حد التقصير في عبادة الله عز وجل وطاعته, فإن الله لا يعبد حق عبادته". وهو كما قال رسول الله (صلِ الله علية وآلة سلم ) وهو أفضل ولد آدم وأعرفهم بالله وأعبدهم: "ما عرفناك حق معرفتك، وما عبدناك حق عبادتك" وأيضاً في الكافي عن جابر أنه قال: قال لي أبو جعفر (علية السلآم ): يا جابر لا أخرجك الله من النقص والتقصير" وهذا يعني أنه لا توجد فيك حالة ترى نفسك عارية من النقص والعيب ولا تراك مقصراً في جنب الله.
ونقل المحدث الجليل العلامة المجلسي عن المحقق الخبير العالم الكبير الشيخ الأجل بهاء الدين العاملي رضوان الله عليه أنه قال: لا ريب أن من عمل أعمالاً صالحة من صيام الأيام وقيام الليالي وأمثال ذلك يحصل لنفسه ابتهاج، فإن كان من حيث كونها عطية من الله ونعمة منه تعالى عليه، وكان مع ذلك خائفاً من زوالها طالباً من الله الازدياد منها، لم يكن ذلك الابتهاج عجباً. وإن كان من حيث كونها صفته وقائمة به ومضافة إليه، فاستعظمها وركن إليها، ورأى نفسه خارجاً عن حدّ التقصير، وصار كأنه يمنّ على الله سبحانه بسببها، فذلك هو العجب.
نسآلكم خالص الدعاء ..
تعليق